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Culamalunkya Sutta

Culamalunkya Sutta

Extrait du Majjhima Nikaya - sutra n°140

 Ainsi ai-je entendu : Une fois, le Bhāgavat séjournait dans le Vihara fondé par Anathapindika, au parc Jeta, près de la ville de Savatthi. Un jour, alors que le moine Malunkyaputta était dans une méditation solitaire, l'idée suivante lui vint à la pensée :

L'univers est-il éternel ou est-il non éternel ? L'univers a-t-il une limite ou est-il sans limite ? Le principe vital est-il la même chose que le corps ou le principe vital est-il une chose et le corps une autre chose ? Le Tathāgata existe-t-il après la mort ou n'existe-t-il pas après la mort ? Existe-t-il et à la fois n'existe-t-il pas après la mort ? Ou bien est-il non existant et à la fois pas non existant après la mort ?

Ces problèmes sont inexpliqués, laissés de côté et rejetés par le Bhāgavat. Le Bhāgavat ne me les explique pas. Le fait qu'il ne les explique pas ne me plaît pas. Je n'apprécie pas.

J'approcherai le Bhāgavat et je l'interrogerai à ce propos. S'il m'explique si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathāgata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhāgavat.

S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, alors en rejetant l'entraînement je redescendrai dans la vie laïque.

Dans l'après-midi, s'étant levé de sa méditation solitaire, le moine Malunkyaputta s'approcha du Bhāgavat. S'étant approché, il rendit hommage au Bhâgavat, puis s'assit à l'écart sur un côté et dit:

- Ô Bhāgavat, lorsque j'étais dans une méditation solitaire, l'idée suivante me vint à la pensée : "L'univers est-il éternel ou non éternel ? L'univers a-t-il une limite ou est-il sans limite ? Le principe vital est-il la même chose que le corps ou le principe vital est-il une chose et le corps une autre chose ? Le Tathāgata existe-t-il après la mort ou n'existe-t-il pas après la mort ? Existe-t-il et à la fois n'existe-t-il pas après la mort ? Ou bien est-il non existant et à la fois pas non existant après la mort ? Ces problèmes sont inexpliqués, laissés de côté et rejetés par le Bhāgavat. Le Bhāgavat ne me les explique pas. Le fait qu'il ne les explique pas ne me plaît pas. Je n'apprécie pas. J'approcherai le Bhāgavat et je l'interrogerai à ce propos.

S'il m'explique si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathāgata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhāgavat.

S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathāgata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, Ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhâgavat.

S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, alors, en rejetant l'entraînement, je redescendrai dans la vie laïque.

Ô Bhâgavat, si le Bhâgavat sait que l'univers est éternel, qu'il me le dise. Si le Bhâgavat sait que l'univers n'est pas éternel, qu'il me le dise. Si le Bhāgavat ne sait pas si l'univers est éternel ou non, alors quand une personne ne sait pas, ne voit pas, elle doit dire par honnêteté : "Je ne sais pas, je ne vois pas."

(Le moine Malunkyaputta répète la même phrase concernant les autres opinions.)                                                                       

Le Bhāgavat dit :

Ô Malunkyaputta, est-ce que je vous ai jamais dit : "Venez Malunkyaputta, pratiquez la conduite parfaite sous ma direction et je vous expliquerai si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathāgata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, Ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhāgavat. S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite ?"

- Non, Bhāgavat.

- Alors, ô Malunkyaputta, est-ce que vous ne m'avez jamais promis :

"Bhāgavat, je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhāgavat et le Bhāgavat m'expliquera si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathāgata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, Ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhāgavat. S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite ? "

- Non, Bhāgavat.

- Il est donc clair, ô Malunkyaputta, que je ne vous ai pas promis :

"Venez, ô Malunkyaputta, pratiquez la conduite parfaite sous ma direction et je vous expliquerai si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite (...)", et que vous ne m'avez pas promis non plus : "Bhāgavat, je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhāgavat et le Bhâgavat m'expliquera si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathagata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, Ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhâgavat. S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite".

En ce cas, ô homme stupide, que refusez-vous ? Si quelqu'un dit :

"Je ne pratiquerai pas la conduite parfaite sous la direction du Bhâgavat, tant qu'il ne m'aura pas expliqué si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathagata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, Ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhâgavat.

S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite", l'interrogateur pourra mourir, sans que ces questions reçoivent de réponse du Tathagata.

C'est tout comme si, ô Malunkyaputta, un homme ayant été blessé par une flèche fortement empoisonnée, ses amis et parents amenaient un médecin chirurgien, et que l'homme blessé dirait:

"Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: si c'est un ksatriya, ou un brahmane, ou un vaisya, ou un sudra ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: Quel est son nom ? Quelle est sa famille ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé: s'il est grand, petit ou de taille moyenne."

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir la couleur de l'homme qui m'a blessé: s'il est noir, ou brun, ou de couleur d'or ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir d'où vient cet homme qui m'a blessé: De quel village, ou de quelle ville, ou de quelle cité ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir avec quelle sorte d'arc on a tiré sur moi: Etait-ce une arbalète ou un autre arc ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir quelle sorte de corde a été employée sur l'arc : Etait-elle en coton ou en roseau, en tendon, en chanvre ou en écorce ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir de quelle manière était faite la pointe de la flèche: Etait-elle en fer ou d'une autre matière ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir quelles plumes ont été employées pour la flèche: Etaient-ce des plumes de vautour, de héron, de paon ou d'un autre oiseau ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir avec quelle sorte de tendon la flèche a été enfermée: Avec des tendons de vache, ou de bœuf, ou de cerf, ou de singe ?"

Puis il dirait: "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir si c'était une flèche ordinaire ou une autre sorte de flèche ?"

O Malunkyaputta, cet homme mourrait sans le savoir.

De même, ô Malunkyaputta, si quelqu'un dit : "Je ne pratiquerai pas la conduite parfaite sous la direction du Bhâgavat tant qu'il ne m'aura pas expliqué si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite, si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose, si le Tathagata existe après la mort ou s'il n'existe pas après la mort, s'il existe et à la fois il n'existe pas après la mort, Ou bien s'il est non existant et à la fois pas non existant après la mort, alors je pratiquerai la conduite parfaite sous la direction du Bhâgavat. S'il ne m'explique pas si l'univers est éternel ou non éternel, si l'univers a une limite ou s'il est sans limite", il mourra avec des questions laissées sans réponse par le Tathagata.

La vie dans la conduite parfaite, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion : l'univers est éternel. La vie dans la conduite parfaite ne dépend pas de l'opinion : l'univers est non éternel. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle l'univers est éternel et une opinion selon laquelle l'univers est non éternel, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

La vie dans la conduite parfaite, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: l'univers a une limite. La vie dans la conduite parfaite ne dépend pas de l'opinion: l'univers est sans limite. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle l'univers a une limite et une opinion selon laquelle l'univers n'a pas de limite, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

La vie dans la conduite parfaite, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: le principe vital est la même chose que le corps. La vie dans la conduite parfaite ne dépend pas de l'opinion: le principe vital est une chose et le corps une autre chose. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle le principe vital est la même chose que le corps et une opinion selon laquelle le principe vital est une chose et le corps une autre chose, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

La vie dans la conduite parfaite, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata existe après la mort. La vie dans la conduite parfaite ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata n'existe pas après la mort. La vie dans la conduite parfaite ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle le Tathagata existe après la mort et une opinion selon laquelle le Tathagata n'existe pas après la mort, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

La vie dans la conduite parfaite, ô Malunkyaputta, ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort. La vie dans la conduite parfaite ne dépend pas de l'opinion: le Tathagata est non existant et à la fois pas non existant après la mort. Bien qu'il existe une opinion selon laquelle le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort, et une opinion selon laquelle le Tathagata est non existant et à la fois pas non existant après la mort, il existe avant tout la naissance, la vieillesse, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse. Moi, j'enseigne leur cessation ici-bas, dans cette vie même.

Par conséquent, ô Malunkyaputta, gardez donc dans votre pensée ce que j'ai expliqué comme expliqué et ce que je n'ai pas expliqué comme non expliqué. Quelles sont les choses que je n'ai pas expliquées ? Je n'ai pas expliqué si cet univers est éternel ou s'il n'est pas éternel. Je n'ai pas expliqué si l'univers a une limite ou s'il n'a pas de limite. Je n'ai pas expliqué si le principe vital est la même chose que le corps ou si le principe vital est une chose et le corps une autre chose. Je n'ai pas expliqué si le Tathagata existe après la mort ou si le Tathagata n'existe pas après la mort. Je n'ai pas expliqué si le Tathagata existe et à la fois n'existe pas après la mort. Je n'ai pas expliqué si le Tathagata est non existant et à la fois pas non existant après la mort.

Pourquoi ne l'ai-je pas expliqué ?

Parce que ce n'est pas utile, que ce n'est pas fondamentalement lié à la conduite parfaite et que cela ne conduit pas à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au nirvana. C'est pourquoi je ne l'ai pas expliqué.

Quelles sont, ô Malunkyaputta, les choses que j'ai expliquées ?

J'ai expliqué dukkha, J'ai expliqué la cause de dukkha. J'ai expliqué la cessation de dukkha. J'ai expliqué le chemin qui conduit à la cessation de dukkha.

Pourquoi, ô Malunkyaputta ai-je expliqué ces choses ?

Parce que c'est utile, fondamentalement lié au but de la conduite parfaite, que cela conduit à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquillité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au nirvana. C'est pour cela que je les ai expliquées.

Par conséquent, ô Malunkyaputta, gardez donc dans votre pensée ce que je n'ai pas expliqué comme non expliqué et ce que j'ai expliqué comme expliqué.

Ainsi parla le Bhâgavat. Ravi, le bikkhu Malunkyaputta se réjouit des paroles du Bhâgavat.

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