Sabbâsava Sutta
Majjhima Nikâya, n°2 Sur les obstacles
Ainsi
ai-je entendu :
Une fois que le
Tathâgatha, qui se trouvait au vihâra d'Anâthapindika dans le parc de Jeta à
Sâvatthi, s'exprima ainsi :
" La
façon de surmonter tous les obstacles, ô bhikkhus, je vous l'enseignerai.
Ecoutez cela, réfléchissez bien, je parlerai. "
" Oui, Bhante ", répondirent ces bonzes.
Alors, le Tathâgatha parla ainsi :
"La destruction des obstacles, ô
bhikkhus, je vous le dis, est pour celui qui sait et pour celui qui voit, non
pour celui qui ne sait pas, ni pour celui qui ne voit pas. Et que doit savoir, ô
bhikkhus, que doit voir celui qui détruit les obstacles ? La pensée sage et la
pensée sans sagesse.
En celui qui
pense sans sagesse, ô bhikkhus, des obstacles non apparus paraissent, et les
obstacles déjà présents s'accroissent ; en celui qui pense sagement, ô bhikkhus,
des obstacles non apparus ne paraissent pas, et les obstacles déjà présents
décroissent. Il y a, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être vaincus par le
discernement, il y a les obstacles qui doivent être vaincus par l'action
appropriée, il y a les obstacles qui doivent être vaincus en les évitant, il y a
les obstacles qui doivent être vaincus en les écartant ; il y a les obstacles
qui doivent être vaincus par le développement mental.
Quels sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être
vaincus par le discernement ?
Voici, ô bhikkhus, l'homme ordinaire et non instruit qui ne voit pas les nobles
êtres, n'est pas instruit de la noble doctrine, ni entraîné dans la noble
doctrine, qui ne voit pas les sages, n'est pas instruit de la doctrine des
sages, ni entraîné dans la doctrine des sages ; il ne sait pas les choses qui
doivent être pensées, il ne sait pas celles qui ne doivent pas être pensées.
Alors ne sachant pas les choses qui doivent être pensées, celles qui ne doivent
pas être pensées, il les pense, et celles qui doivent être pensées, il ne les
pense pas.
Et quelles sont, ô
bhikkhus, les choses qui ne doivent pas être pensées et auxquelles il pense ?
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Si par la pensée de
certaines choses, ô bhikkhus, l'obstacle du désir sensuel non apparu, paraît ;
l'obstacle du désir sensuel déjà présent s'accroît ; l'obstacle de l'ignorance
non apparu, paraît ; l'obstacle de l'ignorance déjà présent s'accroît ;
l'obstacle du désir d'existence non apparu, paraît ; l'obstacle du désir
d'existence déjà présent s'accroît ; ces choses qui ne doivent pas être pensées,
il les pense.
Et quelles sont, ô
bhikkhus, les choses qui doivent être pensées et auxquelles il ne pense pas ?
Si par la pensée de certaines
choses, ô bhikkhus, l'obstacle du désir sensuel non apparu, ne paraît pas ;
l'obstacle du désir sensuel déjà présent décroît ; l'obstacle de l'ignorance non
apparu, ne paraît pas ; l'obstacle de l'ignorance déjà présent décroît ;
l'obstacle du désir d'existence non apparu, ne paraît pas ; l'obstacle du désir
d'existence déjà présent décroît ; ces choses qui doivent être pensées, il ne
les pense pas.
Ainsi, par le fait
de penser aux choses qui ne doivent pas être pensées, et de ne pas penser aux
choses qui doivent être pensées, des obstacles, non apparus, paraissent en lui,
et les obstacles déjà présents, s'accroissent.
Ainsi, sans sagesse, il pense : " Ai-je existé dans le
passé ? ", " N'ai-je pas existé dans le passé ", " Qu'ai-je été dans le passé ?
", " Comment ai-je été dans le passé ? ", " Qu'est-ce que, ayant été, j'ai été
dans le passé ? ", " Serai-je dans le futur ? ", " Ne serai-je pas dans le futur
? ", " Que serai-je dans le futur ? ", " Comment serai-je dans le futur ? ", "
Qu'est ce que, ayant été, je serai dans le futur ? ". Le présent, lui aussi, le
rend perplexe sur lui-même : " Suis-je ? ", " Ne suis-je pas ? ", " Que suis-je
? ", " Comment suis-je ? ", " Cet être, d'où est-il venu, où ira-t-il ? ".
Ainsi, pensant sans sagesse,
l'une des six vues fausses surgira en lui : " J'ai une âme " ; cette vue fausse
naît en lui, véridique et ferme. " Je n'ai pas d'âme " ; cette vue fausse naît
en lui, véridique et ferme. " Par l'âme, je connais l'âme " ; cette vue fausse
surgira en lui, véridique et ferme. " Par l'âme, je connais le non-âme " ; cette
vue fausse surgira en lui, véridique et ferme. Ou encore, cette autre vue fausse
surgit en lui : " Cette âme qui est mienne, s'exprimant et ressentant, reçoit
ici et là le résultat des bonnes et mauvaises actions, et cette même âme qui est
mienne, permanente, fixe, éternelle, de nature immuable, demeure ainsi
éternellement ".
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Ceci, ô bhikkhus, est
appelé spéculations, jungle d'opinions, déserts d'opinions, perversion
d'opinions, agitation d'opinions et liens d'opinions. Lié par ces liens
d'opinions, ô bhikkhus, l'homme ordinaire et non instruit n'est pas libéré de la
naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, lamentations,
souffrances, peines mentales, agonies ; il n'est pas libéré de la souffrance, je
le dis.
Mais le sage, ô bhikkhus,
le noble disciple qui voit les nobles êtres, est instruit de la noble doctrine
et, est entraîné dans la noble doctrine, qui voit les sages, est instruit de la
doctrine des sages, est entraîné dans la doctrine des sages, il sait les choses
qui doivent être pensées et sait les choses qui ne doivent pas être pensées.
Alors sachant les choses qui doivent être pensées et sachant celles qui ne
doivent pas être pensées, les choses qui ne doivent pas être pensées, il ne les
pense pas et celles qui doivent être pensées, il les pense.
Et quelles sont, ô bhikkhus, les choses
qui ne doivent pas être pensées et auxquelles il ne pense pas ?
Si par la pensée de certaines choses, ô
bhikkhus, l'obstacle du désir sensuel non apparu, paraît ; l'obstacle du désir
sensuel déjà présent s'accroît ; l'obstacle de l'ignorance non apparu, paraît ;
l'obstacle de l'ignorance déjà présent s'accroît : l'obstacle du désir
d'existence non apparu, paraît ; l'obstacle du désir d'existence déjà présent
s'accroît ; ces choses qui ne doivent pas être pensées, il ne les pense pas.
Et quelles sont, ô bhikkhus, les
choses qui doivent être pensées et auxquelles il pense ?
Si par la pensée de certaines choses, ô
bhikkhus, l'obstacle du désir sensuel non apparu, ne paraît pas ; l'obstacle du
désir sensuel déjà présent décroît ; l'obstacle de l'ignorance non apparu, ne
paraît pas ; l'obstacle de l'ignorance déjà présent décroît ; l'obstacle du
désir d'existence non apparu, ne paraît pas ; l'obstacle du désir d'existence
déjà présent décroît ; ces choses qui doivent être pensées, il les pense.
Ainsi, par le fait de ne pas penser aux
choses qui ne doivent pas être pensées, et de penser aux choses qui doivent être
pensées, les obstacles, non apparus, ne paraissent pas en lui, et les obstacles
déjà présents, décroissent.
Ainsi, sagement il pense : " Ceci est dukkha " ; sagement il pense : " Ceci est
la cause de dukkha " ; sagement il pense : " Ceci est la cessation de dukkha " ;
sagement il pense : " Ceci est le sentier qui mène à la cessation de dukkha ".
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Pensant ainsi, trois
liens se détachent de lui : l'illusion du moi, le doute, la croyance en
l'efficacité des rites et des cérémonies. Tels sont, ô bhikkhus, les obstacles
qui doivent être vaincus par le discernement.
Et quels sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être
vaincus par le contrôle ?
Voici,
ô bhikkhus, : un bhikkhu considérant les choses avec sagesse demeure gardant le
contrôle de la faculté de vision. Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui demeure
sans garder le contrôle de la faculté de vision, ces obstacles oppressifs et
brûlants apparaîtraient.
Considérant les choses avec sagesse, il demeure gardant le contrôle de la
faculté d'audition. Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui demeure sans garder le
contrôle de la faculté de l'audition, des obstacles oppressifs et brûlants
apparaîtraient, en celui qui demeure gardant le contrôle de la faculté de
l'audition, ces obstacles oppressifs et brûlants n'apparaissent pas.
Considérant les choses avec sagesse, il
demeure gardant le contrôle de la faculté de l'odorat. Alors, ô bhikkhus, qu'en
celui qui demeure sans garder le contrôle de l'odorat, des obstacles oppressifs
et brûlants apparaîtraient, en celui qui demeure gardant le contrôle de la
faculté d'odorat, ces obstacles oppressifs et brûlants n'apparaissent pas.
Considérant les choses avec
sagesse, il demeure gardant le contrôle de la faculté du goût. Alors, ô bhikkhus,
qu'en celui qui demeure sans garder le contrôle de l'odorat, des obstacles
oppressifs et brûlants apparaîtraient, en celui qui demeure gardant le contrôle
de la faculté du goût, ces obstacles oppressifs et brûlants n'apparaissent pas.
Considérant les choses avec
sagesse, il demeure gardant le contrôle de la faculté du toucher. Alors, ô
bhikkhus, qu'en celui qui demeure sans garder le contrôle de l'odorat, des
obstacles oppressifs et brûlants apparaîtraient, en celui qui demeure gardant le
contrôle de la faculté du toucher, ces obstacles oppressifs et brûlants
n'apparaissent pas.
Considérant
les choses avec sagesse, il demeure gardant le contrôle de la faculté mentale.
Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui demeure sans garder le contrôle de l'odorat,
des obstacles oppressifs et brûlants apparaissent, en celui qui demeure gardant
le contrôle de la faculté mentale, ces obstacles oppressifs et brûlants
n'apparaissent pas.
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Alors, ô bhikkhus,
qu'en celui qui demeure sans garder le contrôle de ses facultés, des obstacles
oppressifs et brûlants apparaîtraient, en celui qui demeure gardant le contrôle
de ses facultés, ces obstacles oppressifs et brûlants n'apparaissent pas. Tels
sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être vaincus par le contrôle.
Et quels sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être
vaincus par l'action appropriée ?
Voici, ô bhikkhus, un moine, considérant avec sagesse, se
sert de sa robe seulement pour se protéger du froid, de la chaleur, des taons,
des moustiques, du vent, du soleil, des serpents, seulement dans le but de
recouvrir sa nudité.
Le
considérant avec sagesse, il se sert de sa nourriture, non pour le plaisir, non
pour l'exagération de la vigueur, non pour l'esthétique, non pour la beauté,
mais seulement pour maintenir l'existence de ce corps, pour supprimer la
souffrance, pour soutenir une noble vie, pensant : " Ainsi je mettrai fin à la
souffrance ancienne, je ne produirai pas de nouvelles souffrances, et ainsi mon
existence sera droite et heureuse "
Le considérant avec sagesse, il se sert de sa maison
seulement pour se protéger du froid, de la chaleur, des contacts des taons, des
moustiques, du vent, du soleil, des serpents, seulement pour éviter le danger
des saisons, et pour se procurer un endroit propice à la méditation.
Les considérant avec raison, il se sert
de tout ce qui constitue des remèdes à la maladie, seulement pour faire cesser
les sensations de malaise, et dans le but de conserver sa santé.
Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui ne
pratique pas les actions appropriées, des obstacles oppressifs et brûlants
apparaîtraient, en celui qui pratique les actions appropriées, ces obstacles
oppressifs et brûlants n'apparaissent pas.
Tels sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être
vaincus par les actions appropriées.
Et quels sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être
vaincus par l'endurance ? Voici, ô bhikkhus, un bhikkhu considérant avec
sagesse, supporte le froid, la chaleur, la faim, la soif, les contacts avec les
taons, les moustiques, le vent, le soleil, les serpents ; les discours médisants
et malveillants ; les sensations corporelles qui surviennent : douloureuses,
perçantes, pénibles, amères, désagréables, déplaisantes, mortelles, il les
supporte avec patience.
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Alors, ô bhikkhus,
qu'en celui qui n'est pas endurant, des obstacles oppressifs et brûlants
apparaîtraient, en celui qui est endurant, ces obstacles oppressifs et brûlants
n'apparaissent pas.
Tels sont, ô
bhikkhus, les obstacles qui doivent être vaincus par l'endurance.
Et quels sont, ô bhikkhus, les obstacles
qui doivent être vaincus en les évitant ?
Voici, ô bhikkhus, un bhikkhu considérant avec sagesse, il
évite l'éléphant furieux, il évite le cheval furieux, il évite le taureau
furieux, il évite le chien furieux, le serpent, les souches d'arbres, les
buissons piquants, les mares, les précipices, les bourbiers, les cloaques ; il
évite de s'asseoir dans des sièges incorrects, de visiter de mauvais endroits,
de se lier avec des amis indignes d'amitié, et tout ce que les sages avisés
réprouveraient. Considérant avec sagesse tels sièges incorrects, tels mauvais
endroits et tels mauvais amis, il les évite sagement.
Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui ne les évite pas, des
obstacles oppressifs et brûlants apparaîtraient, en celui qui les évite, ces
obstacles oppressifs et brûlants n'apparaissent pas.
Tels sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être
vaincus en les écartants ?
Voici,
ô bhikkhus, un bhikkhu considérant avec sagesse ; si une pensée sensuelle
s'élève en lui il ne la tolère pas, il l'écarte, il la repousse, il y met un
terme, il ne la fait pas naître ; si une pensée malveillante s'élève en lui il
ne la tolère pas, il l'écarte, il la repousse, il y met un terme, il ne la fait
pas naître ; si une pensée d'hostilité violente s'élève en lui il ne la tolère
pas, il l'écarte, il la repousse, il y met un terme, il ne la fait pas naître ;
toutes les choses néfastes qui s'élève en lui il ne les tolère pas, il les
écarte, il les repousse, il y met un terme, il ne les fait pas naître.
Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui ne
les écarte pas, des obstacles oppressifs et brûlants apparaîtraient, en celui
qui les écarte, ces obstacles oppressifs et brûlants n'apparaissent pas. Tels
sont, ô bhikkhus, les obstacles qui doivent être vaincus en les écartant.
Et quels sont, ô bhikkhus, les obstacles
qui doivent être vaincus par le développement mental ?
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Voici, ô bhikkhus, un
bhikkhu considérant avec sagesse, il développe le facteur de l'illumination de
l'attention, accompagné du détachement, de l'absence du désir, de la cessation,
et conduisant à l'abandon.
Considérant avec sagesse, il développe le facteur de l'illumination de l'examen
de la loi, accompagné du détachement, de l'absence de désir, de la cessation, et
conduisant à l'abandon.
Considérant avec sagesse, il développe le facteur de l'illumination de
l'énergie, accompagné du détachement, de l'absence de désir, de la cessation, et
conduisant à l'abandon.
Considérant avec sagesse, il développe le facteur de l'illumination de la joie,
accompagné du détachement, de l'absence de désir, de la cessation, et conduisant
à l'abandon.
Considérant avec
sagesse, il développe le facteur de l'illumination de la tranquillité,
accompagné du détachement, de l'absence de désir, de la cessation, et conduisant
à l'abandon.
Considérant avec
sagesse, il développe le facteur de l'illumination de la concentration,
accompagné du détachement, de l'absence de désir, de la cessation, et conduisant
à l'abandon. Considérant avec sagesse, il développe le facteur de l'illumination
de l'équanimité, accompagné du détachement, de l'absence de désir, de la
cessation, et conduisant à l'abandon.
Alors, ô bhikkhus, qu'en celui qui ne pratique pas le
développement mental, des obstacles oppressifs et brûlants apparaîtraient, en
celui qui pratique le développement mental, ces obstacles oppressifs et brûlants
n'apparaissent pas.
Tels sont, ô
bhikkhus, les obstacles qui doivent être vaincus par la pratique le
développement mental.
Et si, ô
bhikkhus, les obstacles qui doivent être vaincus par le discernement sont
vaincus par le discernement, les obstacles qui doivent être vaincus par le
contrôle sont vaincus par le contrôle, les obstacles qui doivent être vaincus
par l'action appropriée sont vaincus par l'action appropriée, les obstacles qui
doivent être vaincus par l'endurance sont vaincus par l'endurance, les obstacles
qui doivent être vaincus en les écartant sont vaincus en les écartant, les
obstacles qui doivent être vaincus en les évitant sont vaincus en les évitant et
les obstacles qui doivent être vaincus par le développement mental sont vaincus
par le développement mental, il est, ô bhikkhus, le bhikkhu qui demeure libéré
de tout obstacle, il a détruit la soif du désir, il a dénoué les liens, et par
la juste compréhension des fausses mesures, il a mis un terme à la souffrance."
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